domingo, 28 de diciembre de 2008

El Enladrillado

La ciencia oficial dice que se trata de rocas basálticas volcánicas.
Esta elevada meseta se encuentra en la Reserva Nacional Altos del río Lircay.
El Enladrillado: En los Altos de Maule. 300Km al Sur de Santiago. Chile.
Investigador: Profesor de Historia de la Universidad Católica de Chile, Rafael Videla Eissmann.
El Enladrillado es una la cima de una meseta plana de 2 hectáreas, situada a 2.200 metros de altura; el suelo está embaldosado con losas de basalto volcánico.

La plataforma nombrada El Enladrillado y detrás el volcán Descabezado que proveyó el basalto fundido para hacer la plataforma. Región Central. Chile

sábado, 6 de diciembre de 2008

Las Eras

Marta Balbi: Caída de asteroide
Hace 5.131 años al 2008 se inicia una iniquidad que desemboca en el “Kali Yuga” o “Edad Sombría”, una especie del fin del mundo antiguo conocido, una auténtica Apocalipsis que cambió la historia de la antigua India.

En la tradición Hindú, el mundo pasa por un continuo ciclo de estas épocas. Cada fase ascendente del ciclo de Kali Yuga a Satya Yuga es seguido por una etapa descendente que lleva nuevamente a Kali Yuga, seguida de otra fase ascendente y así continuamente.
El descenso de Satya a Kali está asociado a un progresivo deterioro del Dharma,
manifestado en un decremento en la duración de la vida del ser humano y la calidad de los estándares de la moral humana. En el Vishnu Purana, por ejemplo, el Kali Yuga es descrito así:

"En el Kali Yuga, habrán numerosos gobernantes luchando por el poder entre ellos. Ellos no tendrán carácter. La violencia, las mentiras y la inmoralidad estarán a la orden del día. La piedad y la naturaleza del bien se desvanecerán lentamente. La pasión y la lujuria serán la única atracción entre los sexos. Las mujeres serán objetos de placer sexual. La mentira será la línea límite de subsistencia. La gente culta será ridiculizada y puesta en vergüenza; en el mundo la ley del más rico sera la única ley."
Las virtudes de las Cuatro Eras son:

1. Satya Yuga o Krita Yuga - dhyana (Meditación)
En el más alto yuga, la gran mayoría de la gente puede experimentar la espiritualidad por intuición directa en realización de la verdad. El velo entre los reinos de lo material y lo transcendental se vuelve casi transparente. De acuerdo con Natya Shastra
, no hay presentaciones de Natya en el Krita Yuga porque es un periodo libre de cualquier tipo de infelicidad o miseria. Satya Yuga es también llamado la Era Dorada.
2. Treta Yuga - yajna (Sacrificio)
Treta Yuga es la época mental, el poder mental es puesto en uso, el ser humano están en el poder, y las invenciones disuelven la ilusión del tiempo. Aunque las invenciones son características del Dvapara tanto como del Treta yugas.
3. Dvapara Yuga - archana (Adoración)
En el Dwapara Yuga la ciencia florece; la gente experimenta lo espiritual en términos de sigilosas energías y elecciones racionales; las invenciones son abundantes, particularmente aquellas que disuelven la ilusión de distancia entre las personas y entre las cosas, y el poder está en su mayoría en las manos de mujeres. El fin de ésta época es asociada con la muerte de Krishna
, y los eventos descritos en el Mahabharata.
4. Kali Yuga - daana (Caridad)
En la fase más baja, Kali Yuga, la mayoría de las personas están al tanto solo del aspecto físico de existencia; el énfasis predominante de vida es la supervivencia material, y el poder esta en su mayoría en manos de hombres. La relación de las personas con lo espiritual es regido por la superstición y por el autoritarismo tiránico.
Templos, guerras, y las escrituras son características emblemáticas del Dvapara y Kali Yugas. En las eras más altas, Treta and Satya, la escritura es innecesaria; la gente se comunica directamente por el pensamiento; los templos son innecesarios porque la gente siente la omnipresencia de Dios; las guerras son raras pero igual ocurren.


La escala de tiempo de los yugas modificada por el Hindu yogi Swami Sri Yukteswar Giri, guru de Paramahansa Yogananda, es la siguiente:
Satya Yuga or Krita Yuga - 4.800 años
Treta Yuga - 3.600 años
Dvapara Yuga - 2.400 años
Kali Yuga - 1.200 años
Luego en la conclusión de 61 circuitos de este ciclo, hay un período igual de largo durante el cual el mundo es inundado; entonces el ciclo comienza de nuevo.

Cultura material del valle del Indo

Hace 9.000 los pueblos agricultores ocuparon el valle del Indo. Construyeron 400 asentamientos que fueron haciéndose cada vez más sofisticados. En lo que hoy es Pakistán quedaron restos de dos de las ciudades más impotantes: Harappa y Mojensho Daro. Las construcciones son impecables. Se trata de ciudadelas planificadas, con agua corriente y calles pavimentadas. Fueron trazadas según un perfecto modelo de cuadrícula. Había tres calles principales paralelas, de 10 metros de anchura, orientadas de Norte a Sur y otras dos orientadas de Este a Oeste, y entre ellas, calles secundarias que se cruzaban en ángulo recto. Las casas, hechas de adobe y ladrillo cocido al fuego, estaban protegidas contra el ruido, los olores y los ladrones y, generalmente, tenían un patio. El planeamiento urbano de esas ciudades incluyó los primeros sistemas de saneamiento conocidos, compuestos por una red de cloacas de ladrillo revestido de betún, algunas lo suficientemente grandes como para que una persona pudiera caminar por su interior. Las casas vertían sus aguas residuales por medio de unos desagües revestidos con azulejos. El más llamativo de los edificios de Mohenjo-Daro es un gran baño o piscina, construido de ladrillo, que ocupa una superficie de unos 83 metros cuadrados. En esta misma ciudad había un muro que se supone hacía las veces de dique para contener las crecidas del Indo. Acuñaban monedas y sellos de bronce. Sus habitantes eran braquicéfalos, de nariz recta, labios gruesos, ojos rasgados y pilosos. Su contextura es pequeña. Tenían escritura, y es perfectamente compatible con la escritura de los rongo rongo de la isla de Pascua.
Hace 4.000 años una violenta explosión la destruyó. Hasta casi 50 metros del epicentro de la explosión todo estaba cristalizado, fundido o derretido.

De las Islas Marquesas a la Isla de Pascua

Hotu Manua
La leyenda de la isla de Pascua cuenta la historia de Hotu Matua, mítico rey que arribó con un séquito de casi 17 personas que escaparon para salvar sus vidas. El lugar de procedencia era Hiva; Nuka Hiva se encuentra en el archipiélago de las Marquesas, en la Polinesia Francesa. Está situadas entre 700 y 1.000 kilómetros al Sur del Ecuador y a unos 1.800 kilómetros al Noreste de Tahití. Además de enseres y barco, Hotu Matua trajo consigo miles de tablillas rongo rongo.
Las islas Marquesas fueron un importante centro de la civilización de la Polinesia Oriental. Debido a la orografía de las islas, cada valle constituía una unidad tribal con su propio sistema social dirigido por las genealogías de los cabecillas y de los sacerdotes. El aislamiento de los valles provocaba interminables guerras tribales marcando el carácter guerrero de los marquesanos. Practicaban el canibalismo ritual con los enemigos prisioneros.
Las épocas de hambre eran frecuentes después de períodos de sequía, pero también eran provocadas por las prácticas vengativas en las guerras donde se destruían los cocoteros y los árboles del pan en los valles enemigos.
Aunque la práctica de tatuarse es común en toda la Polinesia, en las Marquesas llegó a un alto grado de sofisticación. Los hombres se tatuaban totalmente de la cabeza a los pies, adquiriendo un color azulado y feroz.

domingo, 30 de noviembre de 2008

Disco Solar - Placa Sagrada

Marta Balbi: La Placa Sagrada
Sostenido por cordeles de oro puro, en en el más grande Templo de la Divina Luz de la Madre Patria de Mu, estuvo el gigantesco Disco Solar de oro.
El Disco Solar permaneció en el santuario hasta el momento de su hundimiento en el mar hace 12 a 14.000 años.
Este Disco no fue usado como un simple objeto de adoración ni tampoco fue el símbolo representativo del Sol Solar. Era sobre todo un instrumento de poder espiritual, y un instrumento científico; el secreto de sus poderes provenía originalmente desde las tinieblas del pasado.

El Disco Solar de Oro de Mu no fue hecho de oro ordinario, sino fue oro trasmutado e insólito en sus cualidades.

Antes de que Lemuria fuese cubierta por las aguas del océano ese Disco fue llevado a Tiwanaku.
Cuando Manco Capac emigró de Tiwanaku a Cuzco y es construido el Templo del Sol, el Disco fue conducido allí y fue asegurado con cuerdas de oro, como era sostenido en la antigua Lemuria. Aún hoy día, los orificios a través de los cuales pasaban estas cuerdas pueden ser vistos en el Convento de Santo Domingo en el Cuzco, el cual está construido sobre la cima del Templo del Sol Inca.

La sabiduría de Tiwanaku llegó a ser la fuerza rectora en la vida espiritual de los Incas, y ellos aprendieron el uso del Disco de los antiguos códices dejados por los sabios antiguos. El Disco permaneció en el Coricancha en el Cuzco hasta la invasión española; entonces fue sacado y llevado a un lugar subterráneo. Los Conquistadores españoles nunca lo descubrieron.

"El Disco permanecerá en el Lago Titicaca hasta el día en que la gente esté espiritualmente preparada" para recibirlo y emplearlo nuevamente. En aquel día, el Disco de Oro saldrá de las cámaras subterráneas donde está siendo preservado.

Lemuria

Marta Balbi: Mapa de Mu
Lemuria es el continente que existía en el Pacífico antes de que subiera el nivel del mar y quedaran de él miles de isla cumbres de montaña.

sábado, 22 de noviembre de 2008

La conexión tierra-cielo

Marta Balbi: Conección Cielo-Tierra
¿Qué significado tiene la cuerda que conecta el cielo con la tierra?: Es el pensamiento trascendente.

Antaño habí­a en la Tierra una categorí­a de pensadores que podían guiar el pensamiento de las personas hacia la trascendencia, porque eran los Maestros de la Cuerda o de la escala: eran los Dmu. Esta cuerda uní­a la Tierra con el cielo y servía para la ascensión del pensamiento hacia la morada celeste de los dioses Dmu.

Una de las supervivencias del símbolo está en el pedazo de tela de los Nkhi, que representan el «puente del alma para llegar al reino de los dioses».

El "simbolismo" de la cuerda, como el de la escala, establece necesariamente la comunicación entre Cielo y Tierra. Está presente en todos los edificios escalonados mayas y aztecas.


Por medio de esa cuerda o escala del pensamiento trascendente los dioses descienden a la tierra y los humanos suben al cielo.
Esta es una tradición arcaica y ampliamente extendida que encontramos tanto en la India como en el Tí­bet.
Esta tradición es prebudista, pero Buda desciende del cielo por una escalera; pueden verse, encima, a todos los Brahmalokas y, abajo, las profundidades del infierno, porque es un verdadero «Axis Mundi» (eje del mundo) erigido en el centro del Universo.

Esta escalera milagrosa aparece representada en los relieves de Bharhut y de Sanci, y en la pintura budista tibetana se la muestra sirviendo a los humanos para subir al Cielo.

Se supone que Gya-Khri-btsan-po, primer rey del Ti­bet, bajó del cielo por medio de una cuerda ardiente.
Esta cuerda aparece también representada en las tumbas reales, señal de que los soberanos subí­an al Cielo después de su muerte.
También las montañas se asimilan a la escala o a la cuerda del primer antepasado que descendió a la tierra. Por otra parte, las montañas sagradas son consideradas «pilares del cielo» o «clavos de la tierra. A la «puerta del cielo» corresponden el agujero del techo por el que penetra la luz y sale el humo; a la «puerta de la tierra» corresponde el hogar.
Ahora bien, entre los shelk´nam el antepasado representante de los Dioses bajó por una cuerda.
Entre los mapuches, la rewe o escalera por la que sube la machi conecta al cielo con la tierra.
Para los quichuas las montañas cumplen esta función de intermediarios. También para los mapuches, la cumplen los volcanes.

jueves, 20 de noviembre de 2008